Традиционной религией шорцев является шаманизм. Шаманизм является одной из древнейших религий. Значение шаманства было велико в прошлом и продолжает сохраняться поныне для всех коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Возвращение к своим корням — это прежде всего возвращение к своей религии.

 

История исследования шаманизма

Совершенно недостаточно освещен в литературе шорский шаманизм. Практически в дореволюционный период шорцы не рассматривались как отдельная от алтайцев и хакасов этническая общность и их духовная культура не становилась объектом самостоятельного исследования. Об их шаманизме опубликована лишь небольшая статья С. Е. Малова. В ней кратко отмечена вера шорцев в существование духов-помощников шаманов, простота их шаманского костюма, приведены сообщения о количестве шаманов и описаны некоторые моменты шаманского камлания.

Интересные полевые записи о шаманизме шорцев оставил А. В. Анохин. В них содержатся рассказы о шорских анимистических представлениях. В советское время верования шорцев привлекали внимание Н. П. Дыренковой и Л. И. Потапова. Сведения о верованиях шорцев и частично челканцев были собраны И. Д. Хлопиной в 1927 году, но опубликованы лишь в 1978 году. Она последовательно изложила их представления о трех мирах, мифы о сотворении мира и получении людьми огня, религиозные поверья о человеке, «избранничестве» шаманов, об их «болезни» и кратко осветила обряды посвящения в шаманы.

Анимистические представления шаманизма

Мифология тюркоязычных народов Сибири весьма сложна, изучена она крайне недостаточно. До сих пор нет ни одного специального труда, посвященного исследованию происхождения и эволюции их мифов.

Согласно религиозному мировоззрению ткркоязычных народов Сибири, вселенная делилась на три мира, населенных людьми, животными, птицами и различными божествами и духами. Посредниками между частью сверхъестественных существ и людьми считались шаманы — люди, обладающие способностью «сноситься с духами и через них лечить больных, предсказывать будущее, помогать в промысле».

В связи с тем, что религия сибирских тюрков сочетала в себе культы, возникшие в разное время и сохраняющие в определенной степени самостоятельность, шаманы могли обращаться не ко всем божествам и духам. К моменту присоединения Сибири к Русскому государству у всех тюрок Сибири шаманы сосредоточивали в своих руках права совершения наиболее значительных обрядов. Фактически шаманизм в период разложения патриархально-родовых отношений перерастал в религию классовых обществ изучаемых нами народов.

Духи-покровители отдельных родов и племен отходили на второй план, забывались, уступая свое место новым общеэтническим божествам.

Возможно, шаманизм уже выступал в роли классовой религии в древних сибирских образованиях государственного типа. Но к 17 веку процесс превращения родоплеменного шаманизма в классовую религию не был завершен. К тому же в 17-19 вв. под влиянием христианства (якуты, алтайцы, шорцы, хакасы, тофалары) и ламаизма (тувинцы и частично алтайцы (бурханизм) эволюция шаманизма прекратилась. Свои позиции он сохранял, но претерпел значительные изменения. Так, дошаманские и шаманские воззрения в сознании верующих стали переплетаться с поверьями, относящимися к христианству или ламаизму.

Божества и духи верхнего мира

По шорским верованиям, небо считалось землей Ульгена — главного божества-небожителя. Совместно с Эрликом — главой злых духов нижнего мира. Полный цикл шорских мифов оставлен И. Д. Хлопиной. В основном он совпадает с алтайскими и хакасскими мифами о сотворении мира. Так, по религиозным воззрениям шорцев, в «земле Ульгена имеется девять небес... Первое небо называется «кошкан». В середине его живет хозяин —  Самчи, у него свой дом, такой же как у людей, есть жена и дети». На этом же небе помещается молния — «плеть для белосивого коня Ульгена — «акпозат», громы — удары плетью». На втором-пятом небесах помещаются отдельные части радуги — синий, красный, серый и голубой пояса. Шестое небо называлось красным небом. «Живут там красные женщины, но о них ничего не известно».

На седьмом небе находятся луна и звезды, на восьмом — солнце, на девятом живет Ульген. На девятом небе всегда светло и тепло, трава там никогда не сохнет и цветы не отцветают, в изобилии звери и скот. Когда камлают Ульгену, просят его о благополучии и плодородии. Ульген все может послать со своего неба. По шорским верованиям, он сам избирает кандидатов в шаманы, ставит на них особые метки — дает «лишнюю кость». Иногда это бугорок на пальце руки или ноги, дырочка или ямка в мочке уха. Свою волю он передавал шаману через духа-хозяина родовой горы Пустаг. Хотя в мифах рассказывается о девяти небесах, но во время камлания Ульгену шаман проходит девять гор, принося жертвы их духам. «Путь кама к Ульгену идет через Золотое (Телецкое ) озеро и Золотой гребень (хребет Алтын-Марген). По пути кам задерживается у «хозяев» гор на Мрас-су: Усть-Кабырзе, Азыр, Кичик-Гелен-Тайге, Улуг-Геллы, Сарыг-тайпе, Шакчак.

Кам поднимается на небо с горы Шакчак, это последняя гора перед Ульгеном. Видимо, подобная трактовка пути шамана на верхний мир связана с тем, что представления о девяти небесах и Ульгене как главном божестве наслоились на более древнее шорское почитание природы и ее одухотворение. По мнению И. Д. Хлопиной, обряд жертвоприношения Ульгену шорцами заимствован у соседей-алтайцев.

Шорцы, по сведениям А. В. Анохина, верили в то, что Ульген и Эрлик «равны по силе, могуществу и власти. Сила и власть проявляется в управлении судьбою всего мира». Шаманы получали от Ульгена девять мифических коней «бура», на которых совершали путешествие только к Ульгену.

Некоторые шорские шаманы в своих заклинаниях утверждали, что их духи-помощники живут на девяти ступенях, ведущих к Ульгену. Самые слабые — внизу, сильные — выше. В полевых записях Н. П. Дыренковой упоминается, что Ульген не только давал шаманам бубен, но и определял количество бубнов, которыми они будут пользоваться, и срок употребления каждого из них, то есть указывал срок жизни будущего шамана.

Шорцы, живущие в Таштыпском районе Хакасской АО, Ульгена называют Кудаем. Он, по их поверьям, слепил человека из глины и вдохнул в него жизнь. Кудай особенно благосклонен в августе, который называет в шорском народном календаре улуг ай (великий месяц). Шорцы верили, что кут младенцев возвращается к Кудаю.

Представления шорцев об Ульгене и верхнем мире близки к алтайским. Многое, видимо, они заимствовали от кумандинцев или совместно с ними от южно-алтайских племен.

Нижний мир и его обитатели

Шорцы верили, что Эрлик посылает из нижнего мира «своих помощников повсюду по земле к людям. И живут они около человека. Если человек рассердит их чем — они рассердятся и причиняют болезни человеку». Тогда шаман совершал камлание Эрлику, жаловался на его помощников и приносил ему жертву. Если она удовлетворяла Эрлика, он отзывал своих подчиненных, и болезнь прекращалась. Место жительства Эрлика находилось где-то в южной стороне нижнего мира. Он присваивал дар шаманства, разрешал новичку сделать бубен и наделял его духами-помощниками, но шаман должен был их показать Ульгену. Очевидно, шорцы считали, что Эрлик и Ульген являются взаимосвязанными божествами. У Эрлика было семь сыновей. Два шорских имени сыновей Эрлика идентичны с алтайскими именами сыновей Ульгена.

Анимистические представления, связанные со средним миром

Изучение ранних форм религии тюрок Сибири показало, что, по их верованиям, в среднем мире, то есть на земле, обитали многочисленные духи — хозяева гор, рек и т. п. Почитание их в основном было связано с промысловым культом, одухотворением окружающего мира, культом духов-покровителей рода и т. д. Культы сформировались самостоятельно, независимо от шаманизма. По мере того, как шаманы становились главными лицами в проведении религиозных обрядов, появились представления и мифы, утверждающие, что духи в наиболее сложных случаях более благосклонны к ним.

Верующие шорцы считали, что душу человека могли похитить хозяева гор и воды. По шорской мифологии, хозяйка горы ловит только мужчину для того, чтобы сделать его своим мужем. В шорских мифах рассказывается о том, каким можно увидеть во время ледохода духа-хозяина воды. Он похож на рогатого черного зверя. По другому мифу, «хозяйка воды человеку показывается в виде голой женщины с длинными золотыми волосами, с золотым гребнем». Если кто-нибудь по незнанию возьмет в руки ее гребень, его душу утащит хозяйка воды.

Умерший человек, как считали шорцы, может превратиться в духа. Он ходит вместе со злым духом, съевшим его.

Духи-покровители и духи-помощники шаманов

Тюркоязычные народы Сибири верили в существование многочисленных духов, обитающих в трех мирах и постоянно воздействующих на людей. От козней этих сверхъестественных существ людей могли защитить шаманы с помощью подчиненных и покровительствующих им духов. Поверье о наличии сверхъестественных существ занимали в их религиозном мировоззрении одно из важных мест и являлось одним из главных постулатов шаманизма.

У шорцев считалось, что дар шаманства передается по наследству. Шорским шаманам в ходе камлания на помощь приходили различные духи (тӧс).Их изображения имелись на шаманских бубнах. Главные из них признавали духа-покровителя шамана, называемого кижи-тӧс (дух-человек). Это, по-видимому, дух умершего шамана, который после смерти вместе со своими духами-помощниками переселялся в мир Эрлика. Духи-помощники начинали искать будущего преемника в роде умершего шамана, способного стать камом. Эрлик насылал на него болезнь и принуждал исполнять роль посредника между людьми и духами. Когда он соглашался, Эрлик отдавал ему в подчинение духа умершего шамана и его духов-помощников. Их шаман должен был показать Ульгену, который тоже давал духов-помощников.

По верованиям шорцев, духи шаманов имели разнообразный вид: антропоморфный, зооморфный, в образе пресмыкающихся и т. п. Каждый из них имел свою «специальность». Так, дух Шор тегри (тегри означает то же, что у телеутов кан) считался главой всех духов. Он — «персонаж, несущий обязанности администратора и ведающий духами добрыми (байана) и злыми (айна)». Количество духов, «принадлежащих» шаману зависело от его «силы». У «великих» было очень много, у слабых — лишь несколько. Духи сильных шаманов были сильнее духов слабых шаманов. Каждый шаман должен был «прятать» своих духов, так как в случае их «поражения» он мог заболеть и умереть. Духи-помощники приходили к своим хозяевам только по их приглашению. «Пока кам не камлает, тӧсы сидят в шедене (изгородь вокруг высокой горы в тайге) и лишь охраняют кама. Когда кам отправляется куда-нибудь на камлание, тӧсы идут вместе с ним». Шаманы в зависимости от вида болезни и от состояния пациента вызывали разное количество духов: иногда половину, иногда всех.

Получение шаманского дара

Болезнь будущего шамана и идея избранничества

По религиозным верованиям тюркоязычкых народов Сибири, человек становился шаманом «по воле духов». Они будто бы принуждали своих избранников стать посредниками между людьми и сверхъестественными существами. Все будущие шаманы в начале страдали какой-то психической болезнью, которую якобы посылали духи, заставляющие своего избранника камлать.

У шорцев, как и у кумандинцев, человек становился шаманом по воле Ульгена. Он имел «отметку», так называемую артык сӧӧк, то есть лишнюю кость. Иногда за нее принимали бугорок на пальце руки или ноги, в мочке уха и т. п. (Хлопина, 1978). Родители редко обращали внимание на эти приметы. Их обычно обнаруживали старики, и, узнав от них, родители обращались за советом к шаману. Кам камлает и узнает у одного из духов-помощников, обычно у главного для этого края, у духа-хозяина горы Пустаг, будет ли ребенок камом. Дух, как привило, «подтверждает», и ребенку с детства внушают, что он будущий шаман. Ребенку с «лишней» костью иногда шаман при приближении своей смерти «передавал» «своих духов».

Отыскав подходящего кандидата, духи-помощники сообщали о нем Эрлику, который посылал к избранному духа причинить «шаманскую» болезнь (Хлопина). В роли этого духа выступали иногда духи-хозяева гор или воды или дух-небожитель. Они якобы мучили человека до его согласия стать шаманом (Дыренкова). Он болел, пока не «осознавал», что должен начать камлания. «Тогда к нему приходит его тӧс. Если он не догадывается сам о своем назначении быть камом и зовет к себе для лечения другого кама, то последний после камлания сообщает ему о его назначении и отказывается лечить» (Хлопина, 1978). Считалось, что «спорить и противиться духам, «наступающим» на больного, опасно как для заболевшего, так и для врача-шамана. Особенно опасно сопротивление для последнего в том случае, если духи, которых он должен отогнать от больного, принадлежат к его собственному роду. Рассерженные духи могут задавить и заболевшего, и шамана» (Дыренкова, 1930).

Шаманская болезнь продолжалась от года до трех лет и проходила мучительно. Дар шаманства считался тяжким наследством. Во время болезни в бредовых снах больные будто бы начинали общаться с духами. «Настоящий кам навещает его и учит камлать. Если у больного появляется желание говорить с духами, значит дело пошло на поправку»(Хлопина).

Отдельные роды шорцев пытались иногда, после смерти шамана, отказаться от его преемника. В этих случаях «стараются ничего не оставлять от шаманских принадлежностей умершего, и бубен его вешают на то дерево, которое долго не сохнет, чтобы не было нового кама».

Обряды посвящения в шаманы

Обращение человека в шаманы оформлялось у тюркоязычяых народов Сибири обрядами, состоявшими из ритуальных действий, связанных с изготовлением бубна и костюма, и акта посвящения в шаманы. Обряды обычно проводились, если сам человек, страдающий «шаманской «болезнью, и окружающее его люди убеждались в том, что он может стать шаманом. Для этого, после установления «шаманского» характера его недуга, больной некоторое время подражал действиям шаманов, начинал совершать обряды при помощи опахала из березовых веток, или лучка, или колотушки для бубна. И очевидно, в тех случаях, когда эти действия приносили ему действительное или мнимое облегчение, он начинал верить в свое «избранство» и необходимость проведения обряда посвящения в шаманы.

По материалам Н. П. Дыренковой, человек, страдающий «шаманской» болезнью, делал колотушку для бубна. Когда, измученный этим недугом, он соглашался стать шаманом, тогда обращался к Эрлику, который разрешал ему сделать себе бубен и наделял его духами-помощниками. При этом Эрлик повелевал шаману, сделав бубен, отправиться, вместе со своими духами, к Ульгену. Шаман к Ульгену имел право идти только весной. После получения разрешения от Эрлика бубен делал кто-нибудь из старших родственников, по его указаниям или под руководством шамана, который обучал своему ремеслу будущего шамана. О форме бубна и рисунках новичок или его учитель узнавали во сне от духов-покровителей нового шамана. После изготовления бубна шаман шел к человеку, сделавшему его, и «сватал» свой бубен, так как дух-хозяйка бубна, по верованиям шорцев, становилась мифической женой шамана. При сватовстве человек, изготовивший бубен, выступал в роли отца духа-хозяйки бубна. После обряда «сватанья» бубна шаман совершал «поездку» к Ульгену. Это камлание называлось свадьбой. Осмотрев бубен, Ульген сообщал о сроке, в течение которого можно пользоваться первым бубном, указывал, сколько бубнов он сменит за свою жизнь.

Шорские шаманы не имели сложного ритуального костюма. Поэтому нет и данных об обрядах, совершавшихся при шитье шаманского кафтана. Простоту шорского костюма по сравнению со сложной одеждой алтайских и хакасских шаманов отметил С. Е. Малов (1909).

Шаманы и их религиозная практика

Шаманы совершали обряды, связанные со многими сторонами быта и деятельности людей. Анализ материалов показывает, что наиболее важные обряды проводились в форме камланий, которые исполнялись по общим канонам.

Шорские шаманы камлали, по мнению С. Е. Малова, невнятно, их пение, заглушаемое грохотом бубна, было в большинстве случаев непонятно присутствовавшим на их мистериях. При болезнях шаманы умилостивляли духов, угощая кашицей «священных кукол» (кызрак) из шкурок белки, колонка и некоторых птиц. Эти изображения хранились в амбарах и приносились в дом только в день камлания шаманов.

Анализ данных об основных элементах камлания шаманов тюрок Сибири в 19-начале 20 в. свидетельствует, что они одинаково совершали начальную часть обряда. Помощники шамана заранее готовили все необходимое для камлания — жертвы духам, бубен и подстилку для сидения. Шаманы просили помощи и благословения у местных духов-хозяев: духа-огня, духа-хозяина местности, духов-покровителей семьи. Затем «выясняли» причину болезни. Сложность ритуала лечения зависела от «силы» духа, вселившегося «в тело больного или похитившего его кут (душу, ред.)». При небольшом недомогании, причиненном «мелким» злым духом, шаманы ограничивались чтением заклинаний и незначительными подарками и угощениями. При тяжелых заболеваниях проводилось полное камлание, длившееся всю ночь напролет, представлявшее собой сложную многоактную мистерию, в которой шаман при «помощи» духов-покровителей «ловил» злого духа, совершал «путешествия» в миры, где обитали сверхъестественные существа, платил за «возврат» здоровья и благополучия. Мистерии шаманов завершались «роспуском» духов-помощников и гаданием результатов обряда.

В каждом шорском роду были свои исполнители традиционных обрядов и шаманизм, несмотря на христианизацию населения, сохранял свои позиции. Значительное у них количество лиц, владеющих даром общения со сверхъестественными существами, отметил С. Е. Малов. По его наблюдениям, «почти в каждом селении есть свой шаман или шаманка, к которым инородец может скоро, легко и удобно обратиться за помощью при разного рода житейских невзгодах». Некоторые своим искусством славились на целые округа. Эти наблюдения подтверждаются материалами Н. П. Дыренковой. Она подчеркнула, что камлание проводится при всех случаях жизни: при трудных родах, проводах умершего в иной мир и т. п. Обряды совершались при удачах и несчастьях. Шаманским камланием шорцы отмечали удачную охоту и хороший урожай. Главной же обязанностью шаманов было «лечение» больных. На каждом шаманском камлании приносили жертву духам, ставили угощение шаману. Кроме того ему платили за исполнение обрядов.

Таким образом, у всех тюркоязычных народов шаманы в 19-начале 20 в. занимали заметное положение в жизни. Они «лечили» больных, совершали главные ритуалы ранее самостоятельных культов духов-покровителей рода, промыслового и погребального. У тюрок Сибири существовала вера в возможность этих лиц, будто бы наделенных сверхъестественными свойствами, наслать болезнь и даже смерть на своих врагов.

Анализ материалов о шаманизме сибирских тюрок показывает, что он у них становился ведущей формой религии и приобретал межплеменной характер.

Заключение

Обобщение имеющихся сведений об анимизме у тюркоязычных народов Сибири свидетельствует, что в основе их представлений о верхнем мире лежат воззрения древнетюркских предков. В религиозных верованиях сибирских тюрок архаичные космогонические мифы, возможно уходящие своими корнями в верования субстратного населения Сибири, переплелись с более поздними поверьями о божествах-творцах. Так, у всех сибирских тюрок сохранились элементы почитания неба, солнца, луны, звезд, Большой Медведицы, Венеры и т. п. Наряду с этим у них существовало восприятие неба как мира, где обитают сверхъестественные существа, составляющие подобно людям отдельные племена, занимающиеся разведением скота и пр. Жителей верхнего мира считали владельцами кут людей и скота, признавали божествами, способными при желании дать людям счастье и богатство, защитить их от любых бед и болезней, в их же воле было отказать во всем и тем самым обречь людей на бедность и болезни. Предки сибирских тюрок, видимо, называли эти божества «творцами». На ранней стадии почитания божеств-небожителей их считали существами, находящимися во вражде с духами нижнего мира, и при появлении в среднем мире небожители преследовали их молниями.

Из книги Н. А. Алексеева «Шаманизм тюркоязычных народов Сибири»,
подготовила материал к публикации Любовь Чульжанова

Поделиться